99 分辨字句道理的原則

99 分辨字句道理的原則

(1)字句道理全是出于人對神話的分析解釋,空洞不實際,完全屬于人的觀念想象;

(2)字句道理出于人的頭腦思維,絲毫够不上聖靈的開啓,無法打動人心讓人得益處;

(3)字句道理盡是規條與外表的作法,没有實行原則與路途,讓人受轄制不得釋放;

(4)常講字句道理的人絲毫不認識自己,也不會實行真理,更達不到辦事有原則。

相關神話語:

神作工説話都是為了讓你們的性情有變化,他的目的不是只讓你們明白或只讓你們認識到就行了。作為一個有領受能力的人,在神的話上應該不會有什麽難處的,因為神的話多數都是人性語言,説得太明白了,例如神讓明白什麽、神讓實行什麽都可以知道,這是一個正常的有領受能力的人該具備的。尤其神現在的説話更是清楚透亮,許多人未考慮到的事或人的各種情形神都給指出來了,神的話説得面面俱到,猶如明月一般。所以説,到現在這個時候,許多問題人都清楚都明白了,就差人去實行了。各方面的真理都需人去細節地經歷,去更細地探索尋求,不能再等着吃現成的,若這樣下去就成了混飯吃的人了。知道神的話却不去實行,這樣的人是不喜愛真理的人,最終都要被淘汰。讓你們創造九十年代的彼得風格,就是讓你們每個人都去實行神的話,在經歷中有真實的進入,自己與神配合獲得神更多更大的開啓,對自己的生命更有幫助。若你們看了許多神的話,對神的許多話只是在字句上明白,并不在實際經歷中去體驗神的話,你就不會認識神的話,神的話對你就不是生命而是死的字句。若你只守死的字句,你就摸不着神話的實質,就不知神的心意是什麽。若你在實際經歷當中去經歷了,那時神話中的靈意才向你打開,只有在經歷中才能摸着許多真理的靈意,只有在經歷中才能打開神話的奥秘。若你不去實行神話,無論神的話説得多明白,拿到你的手裏就成了空的字句道理了,成了你的宗教規條,這不正是法利賽人做的嗎?你們若實行經歷神的話,神的話對你們就是實際,若不追求實行,神的話對你就如三層天上的傳説一樣。實際上,你們信神的過程是你們體驗神話的過程,也是被神得着的過程,説得明白點,信神就是認識、明白、體驗、活出神話,這是你們信神的實際。若你們信神就想得永生,却并不追求實行神話來作為自己所有的,這都是愚拙的人,猶如人赴筵席,只是看看筵席上有什麽好吃的東西記在心裏,却并未親口去嘗,這不是愚拙的人嗎?

——摘自《話在肉身顯現·明白真理就當去實行》

人所經歷的、人所看見的人就能交通出來,人如果没經歷、没看見的或是人思維所達不到的,就是人裏面没有的東西,人就交通不出來,若是人所發表的是人未經歷的,那就是人的想象或是道理,總之在這些話中没有一點實際。假如説你没接觸過社會的事,你就交通不透社會中的複雜關係;你没有家庭,若别人交通家庭裏的事,你就對他所説的大多數問題都不明白。所以説,人所交通的、人所作的工作就代表人裏面的所是。别人交通對刑罰、審判的認識,但你没經歷,你也不敢否認對方的認識,更不敢百分之百地定準對方的認識,因為他交通的是你從未經歷過的,是你從未認識到的,也是你的思維所想不到的,你只能從他的認識中得着以後在刑罰、審判中的路,但這路也只能作為你在道理上的認識,并不代替你的認識,更不代替你的經歷。或許你聽着他的認識相當對,但當你經歷的時候却有許多地方實行不通,或許你聽着有一部分認識對你來説根本實行不通,你當時存着觀念,雖然接受也是勉勉强强,但當你經歷的時候,這些使你有觀念的認識却作了你實行的路,而且你越實行越能認識到這話的實際價值與意義。你有經歷之後,你就可以對你所經歷的事談出你該有的認識,而且你還可以分辨哪些人的認識是真實的、實際的,哪些人的認識是道理上的、是無價值的。所以説,你所談的認識是否合乎真理最關鍵在乎你有無實際經歷,你的經歷中有真理,那你的認識就實際,就有價值。藉着你的經歷你還會長分辨、長見識,提高你的認識,增長你做人的智慧、常識。没有真理的人所談的認識再高也是道理,這樣的人或許對肉體的事特别有智慧,但其對屬靈的事却没有分辨,因為這樣的人對屬靈的事根本没有經歷,這就是在屬靈的事上不開竅的人,就是不通靈的人。無論你談哪方面的認識,只要是你的所是,那就是你的親身經歷,是你的真實認識。那些專講道理的人,也就是那些没有真理、没有實際的人,他們所講的也可説成是他們的所是,因為他們的道理也是他們苦思冥想才想出來的,是他們的大腦深思熟慮而後才得出的結果,只不過是道理、是人想象出來的罷了!

——摘自《話在肉身顯現·神的作工與人的作工》

人要是不追求真理,永遠也不會明白真理,字句道理説一萬遍也是字句道理。有些人只會説「基督是真理、道路、生命」,這話你説一萬遍也没用,你不明白這話是什麽意思。為什麽説基督是真理,是道路,是生命?你能説出經歷的認識嗎?你進入真理、道路、生命的實際了嗎?神的話是讓你們經歷認識的,光會説字句没有用。你在神的話上明白、進入了,你就能認識自己,你不明白神的話,那你也不會認識自己。有真理才會分辨,没有真理不會分辨;有真理才能看透事,没有真理看不透事;有真理才能認識自己,没有真理認識不了自己;有真理才能有性情變化,没有真理性情不能變化;有真理了才能事奉到神心意上,没有真理事奉不到神心意上;有真理了能敬拜神,没有真理敬拜神也是搞宗教儀式。這一切都得靠着從神話裏得着真理。

——摘自《末世基督的座談紀要·怎樣認識人的本性》

光明白道理没有用,不能帶來生命的變化,光明白神話字句不等于明白真理,神話裏所闡明的那些實質的東西才是真理,神的話句句都有真理,但人不一定能明白。比如神話説你們要做誠實人,這話裏面就有真理,神説你們要成為順服神的人,要成為愛神的人,成為敬拜神的人,你們要盡好人的本分,這些話裏面更有真理。神的每一句話都包含很多的真理,對每一項真理神又説了很多的話,使人明白真理的實質,人經歷到這個地步才算明白真理了。你光明白字面的意思,按字面解釋神的話,空講字句道理,這不是明白真理,這純粹是賣弄,是紙上談兵、搬弄道理。

——摘自《末世基督的座談紀要·怎樣走彼得的路》

不明白真理的人、不喜愛真理的人往往就把真理當成一種説法、一種理論,最後怎麽樣?信神多年臨到什麽事也看不透,也順服不下來,也不會尋求真理,當有人跟他們交通的時候,他們有一句「至理名言」來答對,「什麽也不要跟我説,我什麽都明白,想當年我講道的時候你還没學會走路呢!」這就是他們的名言。什麽都明白,為什麽臨到一個事就過不去了呢?就按你明白來説,那你為什麽行不出來呢?這事為什麽就能把你絆住,把你卡在這兒呢?你到底明不明白?你明白你為什麽不能順服?你明白為什麽不能接受?明白真理之後人第一應該做的是什麽?就是順服,没有别的。有的人説:「我什麽都明白,誰也别跟我交通,我不需要人幫助。」人不幫助可以,可惜有一點,當他軟弱的時候,他明白的那些道理一點作用也不起,除此之外連本分都不盡了,有些人還不想信神了。講了那麽多年神學理論,説不信就不信了,説退去就能退去,這有没有身量?(没有。)没身量就是没生命。你如果有生命為什麽臨到這點小事就過不去呢?你不是挺能説嗎?那你就説服説服自己,連自己都説服不了,你所明白的到底是什麽?它是不是真理?真理是能解决人的實際難處的,真理也是能解决人的敗壞性情的,你所明白的那些「真理」為什麽連你自己的難處都解决不了?那你明白的到底是什麽?就是道理。

——摘自《揭示敵基督·邪惡、陰險與詭詐(三)》

有些人作工講道,在外表看他也交通神話,但全是神話的字面意思,一點實質性的東西也没説出來。他講道像講語文教科書似的,整理得一條一條的,一個方面一個方面的,講完了大家還捧場説「這人有實際,這道講得好,講得細緻」,他講完還告訴别人整理出來發給衆人,他這麽做就成了迷惑人的。他講的外表上好像都是神話所説的,好像挺合乎真理,細分辨裏面盡是字句道理,盡是謬理,還有些人的想象、人的觀念,還有定規神的地方。這麽講道不正是打岔神的作工嗎?這是抵擋神的事奉。

——摘自《末世基督的座談紀要·追求真理才能達到性情變化》

你們在歸納真理上有些偏差,歸納了半天都變成規條了,你們那樣搞歸納真理,并不是讓人從真理當中得着生命,得着性情變化,而是讓人從中掌握一些知識、道理,好像人從中明白了神作工的宗旨,其實人只掌握了一些道理、字句,對這裏面的内涵之意并不明白,就如上神學、念聖經一樣,總結出一些聖經知識、神學理論,之後人這方面道理具備了,那方面知識也有了,説道理都頂呱呱,説完之後怎麽樣?人都不會經歷,人對神的作工没有認識,對自己也没有認識,最終人所得的那些東西都成公式、規條了,人就會講那幾方面,再多没有了。神如果再作一個新事,你所知道的那些道理能對上號嗎?你那些東西都是規條,你那是讓人念神學,不是讓人經歷神話、經歷真理。所以説,人整的那些書只能把人帶入神學裏,帶入知識裏,帶到新公式裏,帶到規條、框框裏,不可能把人帶到神面前,讓人明白真理,明白神的心意。你覺着那樣一條一條地提問,然後回答,列出提綱、總結,弟兄姊妹就好明白了,而且除了好記之外這些問題一目了然,你認為這樣做挺好,但人明白的不是真理真正的内涵之意,跟實際對不上號,只是字句道理,所以説,你做的這些事還不如不做呢!你這麽做是在帶領人明白知識、掌握知識,你把人帶入了道理裏,帶入了宗教裏,讓人都在宗教道理裏跟隨神、信神,這不是保羅一樣的人嗎?你們認為掌握真理知識特别重要,能背多少段神話特别重要,而人對神的話如何認識并不重要,你們認為人在神話上能記住多少,能講出多少道理、發現多少公式等等非常重要,所以你們總想把那些東西系統一下,讓大家都衆口齊聲地説一樣的話,都講一樣的道理,都有一樣的知識,都守一樣的規條,這是你們的目的。你們這樣做好像是為了讓人更明白真理,但豈不知這樣做反倒把人帶入了神話真理之外的規條之中。如果要讓人真正地明白真理,那你就得結合實際,結合工作,根據神話真理來解决現實問題,這樣才能讓人明白真理進入實際,達到這樣的果效才是真正把人帶到神面前了。你如果只講屬靈理論、道理、規條,只注重在文字上下功夫,只能達到統一説法、同守規條,却不能帶領人明白真理,更不能使人更多地認識自己,達到悔改變化。如果説會講屬靈理論就代替人進入真理實際了,那就用不着你們去帶領教會了。

——摘自《末世基督的座談紀要·没有真理容易觸犯神》

做帶領的人如果具備了領受神話的能力,具備了明白真理的素質,他不但自己能明白神的話語,進入神話語實際,同時也能輔導、帶領、幫助他所帶領的人明白神話語,進入神話語實際。但假帶領恰恰就不具備這個素質。他不明白神的話語,不知道神話語所指的是什麽情形,是揭露人在什麽情形之下所流露的敗壞性情,在什麽情形之下産生的對神的抵觸、埋怨或者是人的存心等等各方面,他不會對號,只是在神話的表面上理解到一些字句、規條、口號,當與人交通的時候就背誦一遍神的話,然後在字面上解釋一番。假帶領對神話語的理解、認識與領受程度僅限于此。他不具備領受神話的能力,只是在字面上理解神話語當中的用詞以及所有人能看到的那層意思,他認為這樣就是理解神話、明白神話了,同時在日常生活當中用神話字面的意思來規勸他人、幫助他人,他認為這樣就是作工作了,就是在帶領人吃喝神話、進入神話實際了。假帶領常常與人交通神的話語,也通過各種方式把神的話發給人,讓人臨到這個事吃喝這段神的話,臨到那個事吃喝那段神的話。當人對神産生誤解時,他就説:「你看神的話説得多清楚、多明白啊,你怎麽還能誤解神呢?神的話不是要求我們守住這個嗎?神的話不是要求我們守住那個嗎?」他就這樣教導人明白神的話、進入神的話。在他的帶領之下,很多人會背誦神的話了,臨到事也會想起一些神的話,但是怎麽讀、怎麽背誦也不知道神話的所指是什麽。當人真正臨到難處或産生一些疑問的時候,人所知道的、所記住的這些神的話却解决不了自己的難處。這就説明了一個問題,人所明白的神的話只是道理,只是一方面規條,并不是實際,不是真理。所以,假帶領在帶領人吃喝神話、進入神話語實際這一條上,他僅限于讓人明白神話語字面的意思,却不能讓人從神的話當中得着開啓,不能讓人認識自己有什麽敗壞性情。人臨到每一件事流露的性情實質是什麽,通過神的話怎麽解决,每次臨到這類事的時候人的情形是什麽,這樣的情形怎麽解决,神的話是怎麽説的,神話的要求、原則是什麽,這裏面的真理應該是什麽,這些他都不明白。他只是勸導人,「多吃喝神的話,神的話裏有真理,多聽神的話,聽聽就明白了,神話説的最關鍵的地方就是你不明白的地方,你就應該多禱告、多尋求、多聽、多揣摩」。他就這麽勸,勸來勸去,每次臨到類似的問題都會説同樣的話,過後人還是認識不到問題的實質,不知道該怎麽實行神的話,只是守住了神話字面的規條、意思,但對實行神話的真理原則與真理所要求的實際的那一面人却不明白。

——摘自《末世基督的座談紀要·分辨假帶領 一》

通常多數人都會講字句道理,都講過字句道理,對于普通的講字句道理這類事,就當人身量小、不明白真理來對待。只要他不占用太多時間,不是故意的,不是一言堂,不是要求大家縱容他讓他隨便講,不是要求大家都聽他的,不是迷惑人讓人高看,就構不成打岔攪擾,因為多數人講字句道理是家常便飯,所以不恰當地講,就是都情有可原,都可以原諒,就不較真了。但是有一種情况,有的人講字句道理是有意的。有意地做什麽呢?他也没有真理實際,他與大家一樣講字句道理、喊口號、講理論等等這些,但有一點是不同的,他講字句道理對人有一個額外的要求,就是總想讓人高看,總想與帶領工人攀比,與某某人攀比,甚至更不可理喻的是,他不管怎麽講、講什麽,都想讓人高看。他的目的不是為了别的,就是想拉攏人,迷惑人的心,讓人高看。讓人高看的目的是什麽呢?就是他想在人心中有地位、有威望,在一個人群當中想成為佼佼者、成為領頭羊,想成為不俗的人、不凡的人,想成為特殊人物,説話有權威。這種情况就與普通的講字句道理的性質不一樣了,就構成打岔攪擾了。他與普通的講字句道理的不同點在哪兒呢?就是他總想講,有機會就講,只要一聚會,有人聚在一起、有聽衆他就講,講的欲望特别大。他講的目的不是為了把自己的心裏話,把自己的收穫、經歷、認識、看見分享給弟兄姊妹,讓人從中有認識、有實行的路,而是為了借用講道理的機會顯露自己,讓人知道他滿腹經綸,讓人知道他有頭腦、有知識、有學問,比一般人高,讓人知道他是能人,不是一般的人,然後有什麽事都去諮詢他,都去問他、去找他,教會當中有什麽事,弟兄姊妹第一個想到的就是他,没有他就什麽也做不了,什麽事都不敢去辦,都等他一句話,他要的是這個效果。他講字句道理的目的是什麽?就是為了牢籠人、控制人,講字句道理只是一種方式、一種做法。所以,他并不是因為没有真理實際、不明白真理實際而講字句道理,而是藉着講字句道理達到讓所有人都從心裏敬仰他、佩服他,甚至怕他、受他轄制、受他控制。這類性質的講字句道理就形成了打岔攪擾,在教會生活當中這類人就應該受到限制,他講字句道理的這一行為也應該得到制止,不應該任其發展。有些人説:「這類人應該限制,那給不給他説話的機會啊?」公平地講可以給他説話的機會,但是一旦他又要老病重犯,又開始賣弄了,野心又要爆發了,那就趕緊打斷他。如果説他常常這樣,他的野心還是常常暴露,欲望難以遏制,怎麽辦呢?乾脆限制起來不讓他説話。如果他一説話人就不願意聽,一説話他的那個神態、架勢、舉止、言談,甚至他説話的眼神、口氣人聽着、看着都反感,那這類問題就嚴重了。嚴重到這個程度的時候,教會當中多數弟兄姊妹對這類人也已經有分辨了,那這類人在教會當中充當襯托物的角色是不是就應該謝幕了?他的角色該謝幕了,那他效的力是不是就效完了?當他效力效到頭了,就應該清理出去了。限制都限制不住了,他一張嘴就是那一套,一張嘴撒但惡魔的醜惡嘴臉就露出來了,怎麽限制都不行,這是哪類人啊?這就是敵基督一類的人。要是把他清除早了,多數人心裏會有觀念,説「神家没愛心,觀察都不觀察就把人清除了,一點機會都不給人留。人家就是説了幾句外行的話,有點敗壞性情流露,有點狂妄,但是人家的存心也不壞,這樣處理對人家不公平」。但是,當多數人都看透、都有分辨的時候,你還任由這樣的惡人在教會裏胡作非為、打岔攪擾,這合不合適?(不合適。)這對所有的弟兄姊妹都是不公平的,這種情况下把他清除就完事了。他效力效到頭了,多數人有分辨了,你再清除他多數人就没什麽説法了,就不埋怨、不誤解神了。

——摘自《末世基督的座談紀要·分辨假帶領 十三》

有些帶領工人看不見教會存在的真實問題,總覺得聚會的時候没什麽可講的,只好硬着頭皮講些字句道理,自己明知道是道理也講,最後自己也感覺没勁兒,弟兄姊妹聽着也覺得乾乾巴巴,是不是這樣?若是硬講,一方面是聖靈不作工,另一方面對人也没有益處。對真理你没有經歷,但是你還想講,那你怎麽講也講不透,你再講也是字句道理,你認為有點開啓那也是道理上的,不是真理實際,别人怎麽聽也摸不着實際的東西,當時聽覺得挺對,過後全忘了。若講的不是實際的情形就打動不了人的心,人想記也記不住,更不能幫助别人。遇到這種情况,你想講還感覺講不透,只是在道理上有點認識,實質的東西却没有,别人若是提出實質性的問題你就答對不上來了,那你最好别講。還有些時候,聚會時你講一個話題,感覺還比較有認識,能交通出點實際東西,但是講點淺的人家都明白了,再往深了講就没有了,别人没有經歷到的你可能也没有,那你就别硬講了,可以讓大家交通這個話題。你若感覺是道理,講也没有用,對人没有造就,這種情况你再講聖靈也不作工,你硬着頭皮講就可能出現謬妄與偏差,能把人帶偏了。人對比較深的東西不是短時間内完全能領受得了的,多數人根基太差,素質也差,聽了也不容易記住,但對于那些偏謬的、規條性的、道理上的東西却接受得挺快,就這麽邪門!所以這方面要特别注意。人裏面有虚榮心,有時受虚榮心支配,明知道講的是道理還硬講,覺得弟兄姊妹可能聽不出來,為了自己的臉面就不管那些了,應付場合要緊,這不是糊弄人嗎?這是對神不忠心啊!如果是明白真理的人心裏會有責備,覺得不能再講了,應該换個話題,交通點自己有經歷的,講點對真理的認識也可以,講不透可以大家一起交通,總是一個人講也不好,因為你没有經歷,你再會想象、會思維也畢竟是道理,畢竟是人觀念裏的東西。屬于真理方面的事物必須得經歷,没有經歷誰也不能把真理的實質完全看明白,更不能把經歷一個真理的情形説透。對真理非得有經歷才能有實際東西可講,没經歷不行,就是你有經歷也只是在一個有限的範圍裏,能説一些有限的情形,更多的你也説不出來。

——摘自《末世基督的座談紀要·真理到底是什麽你知道嗎》

現在你們對解决講字句道理的問題有没有路途?要解决講字句道理的問題你得實行真理,你越實行真理,越在真理上下功夫,越在實行上下功夫,你的字句道理就越少。實際是怎麽産生的?就是人在實行真理的過程當中有了各種體驗,産生了各種情形,然後人對各種情形怎麽對待,有哪些思想觀點,怎麽尋求真理去解决,人有個轉變的過程,這個過程就是實際。如果你没有實行、經歷神話的過程,光是在神話的字面上、道理上明白了,理解了,這些全是道理,因為你在字面上理解到的與你切身體會到的有區别。道理是怎麽産生的?就是没實行,只在神話的字面上加以理解、分析、解釋,再加以傳講,就産生道理了。道理能不能變成實際呢?對真理你如果不實行,你就永遠没法明白真理,只從字句上來解釋永遠是道理。你要是實行出來了,經歷到了,感受、體驗到了,然後産生出來的認識或者心思、想法、體驗這些才是實際。實際是實行出來的,不實行永遠不會有實際。有没有人説「我不實行真理也會講實際的道」?你講的可能别人當時聽了覺得也對,也挺實際,但過後還是没有實行路途,這樣你所明白的還是道理。你對神話没有實行,對真理没有實際的經歷認識,别人産生一個你没想到的情形你就不知道怎麽解决了。人在真理上實行得少就不可能真明白真理,只有實行真理多了才能真正明白真理,這樣才能掌握實行真理的原則。你若對真理没有經歷,那你自然就只會講道理,你怎麽守規條你也告訴别人怎樣守規條,没有實行經歷的實際,永遠也講不出實際來。實行真理跟讀書不一樣,讀書就總在字句上下功夫,記、背、分析、研究就行了,實行真理正好相反,得靠實際經歷才能達到果效。

——摘自《末世基督的座談紀要·解决敗壞性情的路途》

神對人的要求并不是很高,只要人稍稍用勁就可「及格」。説實在話,明白、認識、領受真理比實行真理更複雜,先實行真理,之後認識、領受真理,這是聖靈作工的步驟、方式,你不順服能行嗎?按着你自己的來能有聖靈作工嗎?聖靈是根據你的意思來作工,還是根據神的話按照你的缺少作工呢?這點如果看不透都白搭。為什麽多數人看神的話都没少下功夫,之後只有認識却談不出實際的路呢?你以為有認識就是有真理嗎?這不是糊塗的看法嗎?你能談出多如海沙的認識,但其中不包含有一點實際的路,這不是糊弄人嗎?不是打腫臉充胖子嗎?都是坑人的作法!理論越高越無實際就越不能把人帶入實際之中,理論越高越讓你悖逆神、抵擋神。别把最高理論看作寶貝,這東西是禍害,没有用處!或許有的人能談出最高的理論,但其中却没有一點實際,因為他本人并未經歷,所以没有實行的路,這樣的人不能把人帶入正軌,都得把人帶入歧途,這不是坑人的事嗎?最起碼你得會解决眼前的難處讓人達到進入,這才算你有奉獻,你才有資格為神作工。不要總講不現實的大話,用許多不合適的作法來束縛别人,讓别人服你,這樣做没有果效,只能把人越帶越糊塗,帶來帶去帶出許多規條讓人厭憎你,這都是人的不足之處,實在叫人難堪。所以,多説點現在存在的問題,不要把别人的經歷當作「私有財産」拿來供别人欣賞,得個人尋求點出路,這都是每個人該實行的。

——摘自《話在肉身顯現·多講點實際》

99 分辨字句道理的原則